Herz Jesu

Quatember-Besinnung am Pfingstquatembersamstag. Darf ich Ihnen da zuerst ein paar Gedanken zur Überlegung vorsetzen über die Tatsache, dass wir in der Pfingstwoche Quatember feiern. Erst nach dieser Einleitung möchte ich auf das eigentliche Thema, das ich mir für heute vorgenommen hatte, eingehen.

Die Frage hat mich beschäftigt, warum und wieso eigentlich die Pfingstwoche, die doch eine Festoktav ist, Quatember Woche ist.

Vielleicht erinnern Sie sich aus der Schulzeit noch an das Merksätzchen, an welchem man sich merken sollte welche vier Wochen des Jahres die Kirche als Quatember Wochen hält, d.h. als Wochen, in denen man früher am Mittwoch, Freitag und Samstag fastete: „Einkehr-Wochen“ würden wir sie heute nennen im Zeichen vierteljährlicher Besinnung, im Zeichen des Erntedankes und schließlich im Zeichen des Gebetes der Gemeinde für die, die am Ende der Quatember Woche in der Bischofskirche geweiht werden.

Das Sprüchlein lautet: „Nach Asche, Pfingsten, Kreuz, Luzia, gedenke, dass Quatember sei!“

Das will sagen, dass jedes Jahr die Woche nach dem Aschermittwoch, die Woche nach Pfingsten, die Woche nach dem Feste Kreuzerhöhung am 14. September und die Woche nach dem Feste der hl. Luzia am 13. Dezember Quatember Wochen sind.

Am Zeitpunkt von Frühjahrs-, Herbst- und Winterquatember ist nichts Auffälliges. Dagegen ist für den, der liturgisch denkt und ein wenig überlegt, eine Quatember Woche unmittelbar nach Pfingsten eigentlich recht befremdend. Denn wie soll es zusammenpassen, dass die Oktav eines so hohen und freudigen Festes, von dem es einst in der Schule hieß, es sei der Mittelpunkt eines eigenen 3. Festkreises im Kirchenjahr, zugleich eine Fastenwoche sein soll?

Das kann man nur verstehen, wenn man versteht, wie das Pfingstfest eigentlich gedacht ist. Es schaut das Pfingstfest nämlich in Wirklichkeit gar nicht vorwärts, sondern rückwärts: es ist der festliche Schlusstag er fünfzigtägigen Osterfeier. Das haben wir zwar meist nicht mehr im Gefühl, aber so war es ursprünglich wirklich gedacht: Ostern, das Fest aller Feste, das große Jahresfest unserer Erlösung sollte nicht einen und nicht drei und nicht acht Tage, sondern fünfzig volle Tage dauern, damit unser Osterjubel durch „selige fünfzig Tage“ ausschwingen könne. Seine Zusammenfassung und Krönung findet der Osterjubel am 50. Tag im dankbaren Gedenken dessen, der als eigentliches Ostergeschenk des Herrn, als köstliche Frucht der Erlösung am 50. Tag nach Ostern über die Jünger im Abendmahlssaale kam, des Hl. Geistes. Sicher hatte unser Katechismus recht, wenn er Pfingsten das Hochfest des Hl. Geistes nannte, aber er hätte hinzufügen sollen: Pfingsten ist das Fest des hl. Geistes, der der Kirche als Ostergeschenk, als Frucht der Erlösung gegeben wurde. Selbst der Name des Pfingstfestes schaut zurück nach Ostern: so wie die Liturgie den 8. Tag nach einem Feiertag vom lat. Zahlwort „der achte“ her „Oktav“ nennt, so nennt sie den 50 Tag nach Ostern vom griechischen Zahlwort „der fünfzigste“ her Pentecoste. Daraus ist dann unser deutsches Wort Pfingsten geworden. Pfingsten ist so gesehen der Jubeloktavtag oder die Oktav zur Potenz für das Osterfest: 7 x 7!

Solange man Pfingsten in diesem Sinn als den Abschluss und die Fülle von Ostern verstand, dachte man nicht daran, ihm selber noch einmal eine Oktav zu geben und erst recht wäre niemand auf den unhaltbaren Gedanken gekommen, dieses österliche Schlussfest zum Mittelpunkt eines neuen, in sich ruhenden Festkreises zu erklären. Man sage sich vielmehr: jetzt nach 50 Tagen Festfreude, in denen von Buße und Fasten keine Rede war, ja in der selbst das Knien verpönt war, nach 50 Tagen Osterfeier, die im Pfingstfest dankbar-frohen Ausklang gefunden haben, dürfen die Gläubigen ruhig wieder spüren, dass sie trotz allen Osterjubels selber noch im Karfreitag stehen. So kam es, dass man unmittelbar auf Osterzeit und Pfingstfest die Sommer-Quatember Woche mit ihrem Buß-Fasten folgen ließ.

Die Pfingstquatembertage so gesehen haben also nicht den Hl. Geist speziell oder die vom Hl. Geist beseelte Kirche zum Gegenstand besonderen Besinnens, sondern wiederum Christus und zwar insofern in ihm der Hl. Geist, die personale Liebe zwischen Vater und Sohn in wundersamster Weise wirksam ist. Sichtbarer Ausdruck dafür ist aber das Herz des Gottmenschen.

Und so möchte ich diese Quatember-Besinnungsstunde dazu benützen, um von unserer christus-Begegnung in der rechten Herz-Jesu-Verehrung zu Ihnen zu sprechen als Einstimmung für den beginnenden Herz-Jesu-Monat und als Anregung für das, was uns die nachpfingstliche Zeit in den aus dem Herzen Jesu strömenden Gnaden der Kirche und ihrer Sakramente immer wieder vor Augen stellen möchte.

Ich hoffe, dass Ihnen diese Überlegungen über die Herz-Jesu-Verehrung, für die ein aufgeschlossener, lebendiger Christ Sinn und Verständnis haben sollte, nicht unangenehm und unnütz sind. Denn die Herz-Jesu-Verehrung hätte gerade auch in unserer Zeit der Auseinandersetzung mit dem materialistischen Atheismus eine ganze große, providentielle Aufgabe. Wir brauchen ja nur an die Äußerungen des Materialismus im menschlichen Leben denken: Er entfaltet die Macht und berauscht sich an ihr in der Diktatur, sowohl im politischen wie im kulturellen und im persönlichen Bereich. Um der Macht willen muss der gottlose Materialismus den Kampf lieben, vom Klassenkampf angefangen bis zur Weltrevolution. Er hat die Macht nötig, denn er verliert sich völlig i m Diesseits, muss er doch hier sein Glück suchen; es gibt ja kein jenseitiges Glück für den Materialisten, weil es nach ihm kein Jenseits gibt. Gegenüber diesen Verirrungen des Denkens und Handelns steht die Denkart und Lebensweise der echten Herz-Jesu-Frömmigkeit als Gegenpol da: „Sieh an das Herz, das sie Menschen so sehr geliebt hat!“ In dieser Botschaft liegt der Satz: Gott ist, und er ist die Liebe. Daraus ergibt sich als Lebensfaktor das Gegenteil der Macht, die Liebe nämlich.

Schon allein das Wort „Herz“ enthält das Gegenstück der materialistischen Haltung, ist doch die Signatur dieser materialistischen Welt die Herzlosigkeit. Herzlos ist sie in ihren Kämpfen und Kriegen und Verfolgungen. Herzlos ist sie in ihrer „Kultur“, deren Filme und Romane die Grausamkeit lieben. Herzlos ist sie in ihren Persönlichkeiten, die einfach kein Herz spüren dürfen, um sich durchzusetzen. Demgegenüber das Herz als Mittelpunkt christlichen Lebens und christlicher Schau! Wir haben darüber umso mehr nachzudenken, je mehr die andere Denkart auch uns unbewusst ergreift und in uns die Kategorien der macht und des Diesseits, wenigsten in den verfeinerten Formen von überschätzter Organisation und übertriebener Naturfreudigkeit und in einer Art Amerikanismus in den Vordergrund rückt. Die Herzlosigkeit materialistischer, diesseitiger Denk- und Lebensart wirkt zerstörend für alle vom Herzen her gebildete echte Gemeinschaft, von der Familie angefangen bis zur Kirche. Der wie eine Krankheit grassierende materialistische Zeitgeist kennt nur schrankenlose Vermassung und schrankenlosen Individualismus, aber nicht beseelte Gemeinschaft. Herz-Jesu-Frömmigkeit hingegen führt, wenn sie tief ist, zur Gemeinschaft: Denn das von ihrer Gesinnung geformte Menschenherz muss notwendig in Liebe zum Bruder sich öffnen. Der Wunsch des Meisters in seiner Abschiedsstunde, in der er den Seinen sein Herz öffnete, lautete: „Ut diligatis invicem!“ Zu zweit schickte er sie bei der ersten Aussendung, deren Bericht bei Mt mit dem großen Jubelruf des Herzens Jesu schließt, vor seinem Angesicht einher. In der Gemeinsamkeit des Coenaculums ließ er sie den Pfingstgeist, der seinem Herzen entstammt, erwarten.

Darf ich Ihnen da zuerst nun einiges über die Geschichte der Her-Jesu-Verehrung und über den Begriff des Herzens Jesu vorsetzten, um Ihnen zu zeigen, wie es hier nicht um das Betrachtungsthema für ein paar fromme Frauen, sondern um etwas Zentrales unseres hl. Glaubens und unserer ganzen Frömmigkeitshaltung geht, das uns so nottut, wenn wir immer wieder zu einer bewussten, ganz persönlichen Christusbegegnung vorstoßen wollen.

Im 1. Jahrtausend war der Herz-Jesu-Begriff im heutigen Sinn insofern es Sitz und Symbol der gottmenschlichen Erlöserliebe zu uns Menschen ist, unbekannt. Justinus, Origenes, Augustinus u.a. Väter erwähnen wohl das Herz des Herrn, aber nicht in Beziehung zur Liebe. Erst als an die Stelle des Rex gloriae, der die Frömmigkeit seit dem 5. Jahrhundert bestimmend beeinflusste, im 12. Jahrhundert der liebreiche, leidende Menschensohn trat, fand die betende Seele in tieferer psychologischer Erfassung des innersten Wesens des Erlösers den Weg zu seinem durch Liebe und Schmerz verwundeten Herzen. Während die Herz-Jesu-Verehrung außerhalb des deutschen Sprachgebietes bis zum 16. Jahrhundert nur ganz vereinzelt aufscheint, waren bereits im 12. Jahrhundert im deutschsprachigen Raum sehr schöne Ansatzpunkte für die Herz-Jesu-Verehrung vorhanden, etwa bei Abt Gottfried von Admont (+1165), dann bei Eckbert von Schönau und seiner Schwester, der hl. Elisabeth von Schönau, bei der hl. Hildegard von Bingen und beim sel. Hermann Josef von Köln, von dem wir das erste, älteste Herz-Jesu-Lied der ganzen katholischen Welt besitzen: „Summi Regis cor aveto, te saluto corde laeto...“ In der deutschen Übertragung von Alex. Baumgartner SJ lautet dieses erste Herz-Jesu-Lied so: „Lass mich, Gottesherz, dir singen/ frohen Herzensgruß dir bringen. Dich voll Jubel zu umfangen / sehnt mein Herz sich voll verlangen! Lass Zwiesprach‘ halten mich mit dir. Welche Lieb hat dich bezwungen/ welcher Schmerz hat dich durchdrungen, / als du ganz dich hast enteignet / und uns liebend zugeneiget / dass nicht dem Tod erliegen wir! / O wie bitter, ohne Milde, war der Tod, der herzlos wilde,/ der das Heiligtum erstrebte/ dich treffend, Herz voll Süßigkeit!/ Wasche, heile und erhelle / und befrucht‘ mich mit der Quelle / die, der Seite einst entquollen / ward zum Strom, zum gnadenvollen,/ als dich die Lanze hart bedrängt. / Öffne dich gleich einer Rose, / duftend aus dem Blätterschoße/ und vereinen meinem Herzen / dienen Duft und deine Schmerzen. / Wer liebt, was muss der leiden nicht? / - ‚Lebe, Lebe!‘ laut ich flehe / Meine Lieb‘ ich dir gestehe, / süßes Herz! Zu meinem wende dich, dass dir es ganz sich spende./ Dir zugetan mit treuer Brust!/ - O Herzensrose, lieblich breite / deinen Duft in Näh‘ und Weite, / öffne dich mit zarten Schwingen‘. Lass zu mir den Balsam dringen,/ dass auch mein Herz sich dran erfreu‘! – Zieh mein Herz zu deinem Herzen, / dass geheilt in Reueschmerzen, / es nicht bleib‘ in ferner Weite; schließ es ein in deine Seite, / dass es in dir sich finde neu!/ Lass es ruhen da und weilen. / Sieh, es möchte‘ dein Leben teilen; glühend will es dich empfinden, will zu dir den Eingang finden, dass liebevoll ich denke dein! - / Du, die Seligkeit der Deinen, lass auch mich dir ganz vereinen, / lass mich eingehn in dein Leben, / wolle nicht mir widerstreben. / O schließe in dein Herz mich ein!“

Zentrum der Herz-Jesu-Verehrung im deutschen MA wurde dann die Zisterzienserinnen-Abtei Helfta, wo sie in Mechthild von Magdeburg, der sel. Mechthild von Hackeborn und der hl. Gertrud begeisterte Vertreterinnen fand. Alle deutschen Mystiker der folgenden Zeit, Eckehard, Tauler, Heinrich Seuse, Ruysbroek, Thomas von Kempen, Dionysius der Kartäuser, Berthold von Regensburg usw. haben irgendwie die Herz-Jesu-Verehrung gefördert.

Im 16. Jahrhundert beginnt die altdeutsche Herz-Jesu-Verehrung ihr Apostolat im In- und Ausland durch Drucklegung und Übersetzung der deutschen Mystiker. Am meisten wirkten auf diese Weise die hl. Mechthild von Hackeborn und die hl. Gertrud nach. Durch diese beeinflusst verbreitete in Frankreich dann der hl. Johannes Eudes die Andacht zum Herzen Jesu und zum Herzen Mariae. Er erhielt 1648 die bischöfliche Erlaubnis zur Feier des Herz-Jesu-Festes und leitete damit den öffentlichen Herz-Jesu-Kult ein. Johannes Eudes ist wirklich der Prophet des Herzens, wie ihn die Wienerin Oda Schneider in ihrem gleichnamigen Buch genannt hat.

Freilich, die moderne Herz-Jesu-Verehrung verdankt dann ihre Entstehung den Offenbarungen der hl. Margarethe Maria Alacoque. Der Herr zeigte ihr wiederholt in den Jahren 1673-75 sein Herz, das „die Menschen so sehr geliebt hat und mit Undank dafür belohnt wird.“ Unterstützt durch ihren Seelenführer, den seligen Jesuiten Claudius Colombiere, sollten die Gedanken der Heiligen verbreitet und offiziell gutgeheißen werden. Aber die Bemühungen in Rom um ein Festofficium für das Herz-Jesu-Fest im Sinne der hl. Margarethe Maria A. blieben sowohl 1697 als auch 1726-29 erfolglos. Mit kirchlicher Erlaubnis entstanden inzwischen freilich 1000 Herz-Jesu-Bruderschaften, 1765 gestattete dann Klemens XIII den Bischöfen Polens das Herz-Jesu-Fest mit Messe und Officium. Bald wurde es dann fast allgemein gefeiert. Gleichzeitig aber setzte der heftigste Kampf gegen die Herz-Jesu-Verehrung vonseiten der Jansenisten ein. – Pius IX. erhob das Herz-Jesu-Fest 1856 zu einem Fest der gesamten Kirche, Papst Leo XIII. weihte an der Jahrhundertwende 1900 die ganze Welt dem heiligsten Herzen Jesu und erhob 1889 das Fest in den Rang eines festum duplex I. cl. Pius XI. gab ihm 1928 eine privilegierte Oktav, neue Messe, neues Officium und ein öffentlich zu verrichtendes Sühnegebet. Pius XII. aber erinnerte in seiner ersten Enz. „Summi pontificatus“ an die weltweihe an das heiligste Herz Jesu durch Leo XIII. und sagte: „Aus der Verbreitung und Vertiefung der Andacht zum göttlichen Erlöserherzen, die in der Weihe des Menschengeschlechtes an der Jahrhundertwende... ihre erhebende Krönung fand, ist unsagbarer Segen erflossen für ungezählte Seelen- ein starker Lebensstrom, der die Stadt Gottes mit Freude erfüllt.“

So viel kurz über die Geschichte der Herz-Jesu-Verehrung, die sich langsam, aber mächtig und stark im Laufe der letzten Jahrhunderte, zuerst unter stillschweigender Gutheißung der Kirche, dann unter ihrer ausdrücklichen Genehmigung und Förderung durchgesetzt hat, trotz der vielen Hindernisse, die ihr auf Grund unbegründeter Bedenken von gegnerischer Seite, bes. vonseiten des Jansenismus, Protestantismus und des Josephinismus entgegengestellt wurden. Und wenn man der Herz-Jesu-Verehrung vorwarf, dass ihre Grundlagen die „Visionen einer französischen Nonne“ bilden, so ist das völlig danebengegriffen, denn die Visionen der hl. M.M.A. waren nur der Anlass zur Einsetzung des Herz-Jesu-Festes und zur Verbreitung der Andacht, die Grundlagen der Herz-Jesu-Verehrung aber sind dogmatische Wahrheiten über den Gottmenschen Jesus Christus. Und die Herz-Jesu-Verehrung als „französische Andacht“ abzutun, ist ebenso lächerlich, weil sie jahrhundertelang zuvor in Deutschland verbreitet war. Die Herz-Jesu-Verehrung ist eine durch und durch christliche Andacht, die manche Protestanten aus dem deutschen MA übernommen haben, z.B. Paul Gerhart (+1676), Karl Phil. Spitta (Psalter und Harfe, 1833). Genau so lächerlich ist der Einwand, die Herz-Jesu-Verehrung sei eine recht „materialistische“ Andacht, denn das Herz Jesu ist ja nicht als tote Reliquie Gegenstand der Verehrung, sondern letztlich ist Gegenstand dieser Frömmigkeitsform Christus, der Erlöser selbst, dessen gottmenschliche Liebe sich symbolisch sichtbar in seinem lebenden, mit der Gottheit verbundenen Herzen darstellt.

Wir nehmen ja das Wort „Herz“ ganz im Sinn der biblischen Sprechweise und im Sinn der Sprechweise des Volkes für die ganze innere Gesinnung und für das ganze sittlich-ethische Innenleben. Auf Christus angewandt heißt dies: der Ausdruck Herz Jesu bedeutet das gesamte Innenleben des Gottmenschen Jesus Christus! Dabei ist zu beachten, dass es sich hier nicht bloß um das rein menschliche, sondern um das gottmenschliche sittliche Innenleben Jesu handelt. Wir verehren also das gottmenschliche Herz mit allen rein menschlichen Kräften des Verstandes. Des Willens, des Gemütes, die in Christus so reich und tief, aber auch so wunderbar geordnet waren in ungestörter Harmonie und völliger Freiheit von jenen Störungen und Hemmungen, mit denen wir meist zu kämpfen und zu ringen haben. Dazu kommt dann weiter der ganze seelische Reichtum Jesu, von der herrlichen Gnadenausstattung angefangen, mit der Fülle der heiligmachenden Gnade, mit der ganzen Klarheit und weite übernatürlicher Erkenntnis, mit der Glut der Gottesliebe, mit der völligen Unberührtheit von jeder Sünde. Dass in diesem weiten Umfang, mit dem hier das Wort Herz in der Herz-Jesu-Verehrung zu nehmen ist, auch das leibliche Herz in seiner physisch-psychischen Einflussnahme auf das seelische Innenleben nicht ausgeschlossen wird, ist klar: Am Schlag des leiblichen Herzens hing ja das irdische Leben Christi; das Herz ward in Mitleidenschaft gezogen bei den tiefgehenden Erlebnissen seiner Seele, sei es im Augenblick jubelnder Freude, sei es in Stunden banger Gedrücktheit und Todesangst. Sodann ist dieses Herz die Quelle des Blutes, das Christus, der Hohepriester, vergossen hat bis zur letzten Hingabe in der Durchbohrung des Herzens, sodass das Herz gleichsam den innersten und edelsten Kern der sichtbaren Opfergabe am Kreuze bildete. Überdies ist dann noch in diesem großen, weiten Umfang, wie der Begriff des Herzens Jesu zu nehmen ist, auch noch das gesamte Tugendleben Christi einzubeziehen, also die Gesinnungen Jesu gegen uns Menschen und auch gegen seinen himmlischen Vater in Frömmigkeit und Liebe und gehorsam bis in den Tod: Diese wunderbare Welt von Liebe, Gehorsam, Hingabe, Treue, Bereitschaft und Tat, die er da in seiner gottmenschlichen Seele trug, das ist das Herz Jesu. Diese Gesinnung, dieses „Herz“, das ist wahrlich nichts Süßliches, Weinerliches, Schwächliches, Jammerndes, sondern etwas Starkes, Heldenhaftes, voll von dem Stolz einer Welt und Tod überwindenden Tat, voll von Ernst und Männlichkeit und zugleich weit und aufgeschlossen, so hingebend und zart, wie nur je ein ganz gütiges Wesen sein kann.

Die Zeitgemäßheit und Überzeitlichkeit der anscheinend überholten und vielfach vergessenen Herz-Jesu-Verehrung lässt sich am besten in dem Augustinuswort zusammenfassen, das ein deutscher Bischof (der von Eichstätt) sich zum Wahlspruch gewählt hat: „Redeamus ad Cor, ut inveniamus Eum!“ Alle priesterliche Arbeit und alle kath. Aktion muss geprägt sein vom Ursprung, vom Herzen. Dann werden wir Ihn, Christus, finden, und die Welt wird Ihn in uns erkennen.

An drei Anrufungen aus der Herz-Jesu-Litanei möchte ich Ihnen jetzt noch den tiefen Sinn und Inhalt der Herz-Jesu-Verehrung aufzeigen und Ihnen klarmachen, wie es hier um eine ganz beglückend schöne Christusbegegnung geht, die immer wieder zur persönlichen Verinnerlichung und Vertiefung aufruft, aus der Oberfläche in die Tiefe, und die doch immer wieder auch zur Tat aufruft, um diesem Herzen, das der Quellpunkt und Brennpunkt des ganzen kirchlichen Lebens ist, die Menschenherzen zu erobern.

Sie wissen, dass die Herz-Jesu-Litanei, die vor 50 Jahren ihre Approbation durch Leo XIII. erhielt und für den öffentlichen Gebrauch in der ganzen Weltkirche gutgeheißen wurde, 33 Anrufungen enthält, wohl in symbolischer Anlehnung an die 33 Jahre des Erdenlebens unseres Herrn und Heiland Jesus Christus.

1. Die erste Anrufung der Herz-Jesu-Litanei, die ich nun herausgreifen möchte, lautet: Herz Jesu, des Sohnes des ewigen Vaters, erbarme dich unser! Hier dürfen wir einen Blick tun in den geheimnisvoll fruchtbaren Schoß des ewigen Vaters und erfahren, wem denn eigentlich dieses Herz gehört, auf das sich unser Blick immer wieder in Liebe und Verehrung richten sollte:

Wem gehört dieses Herz? Ist es das Herz irgendeines aus der zahllosen Schar der Menschen, die über diese Erde gingen, in deren Brust stürmisch

Predigtfortsetzung und –ende nicht vorhanden